En el debate sobre nuestra relación moral con los demás animales, dos términos suelen confundirse o utilizarse como sinónimos: derechos animales y bienestar animal. Sin embargo, desde una perspectiva antiespecista y vegana, representan posturas éticas radicalmente distintas, cuyas implicaciones prácticas son abismales.
El bienestar animal es una postura reformista que acepta el uso de los animales por parte de los humanos, pero busca que dicho uso se realice de la forma «más humanitaria» posible. Su objetivo es reducir el sufrimiento dentro de los sistemas de explotación (ganadería, experimentación, entretenimiento), pero no cuestiona la explotación en sí misma. Las leyes de protección animal, las certificaciones de «huevos libres de jaula» o la carne «de bienestar» se enmarcan en esta filosofía. Se centra en el cómo explotamos, no en el por qué lo hacemos. Desde el antiespecismo, esto se considera insuficiente y contradictorio, pues perpetúa la visión de los animales como recursos o propiedades, solo que con un trato ligeramente menos cruel.
Por el contrario, el movimiento por los derechos animales es abolicionista. No busca regular la explotación, sino abolirla. Sostiene que los animales no humanos, como seres sintientes (capacaces de sufrir y disfrutar), poseen un valor inherente más allá de su utilidad para nosotros. Por tanto, merecen derechos morales básicos, principalmente el derecho a no ser tratados como propiedad. Esto implica el fin de su uso como comida, vestimenta, entretenimiento o herramientas de experimentación. La posición por los derechos animales no pregunta si la jaula es más grande, sino por qué existe una jaula en primer lugar.
Aquí es donde el antiespecismo —la oposición a la discriminación basada en la especie— y el veganismo —la práctica ética de excluir, en la medida de lo posible, todas las formas de explotación animal— se alinean firmemente con la postura de los derechos animales. El antiespecismo argumenta que la pertenencia a una especie biológica no es justificación moral para negar la consideración a intereses fundamentales, como vivir libre de dolor y continuar existiendo. Rechazar el especismo implica, lógicamente, rechazar cualquier sistema que utilice a otros animales como medios para nuestros fines, incluso si se hace «con cuidado».
El veganismo es la aplicación práctica de esta ética. No es una dieta (plant-based) ni una simple preferencia de consumo, sino un principio de justicia. Es el rechazo activo a participar en la explotación institucionalizada de los sintientes no humanos.
Mientras el bienestar animal pide jaulas más grandes, los derechos animales piden jaulas vacías. La primera perspectiva mantiene intacto el paradigma de dominación; la segunda busca desmantelarlo. En un mundo donde anualmente se matan más de 80.000 millones de animales terrestres para alimentación, la diferencia no es semántica, sino fundamental. Optar por el veganismo y la defensa de los derechos animales es optar por una coherencia ética que trasciende la especie y construye una noción de comunidad moral más amplia, justa y compasiva.
